Próxima clase, Jueves 15 de mayo de 2014. Lectura, resumen (corto) y principales ideas. Discusión en clase.
LA RELIGIÓN: EL HECHO RELIGIOSOEl hecho religioso es una parte de la historia humana. En todas sus épocas y culturas aparece una actividad, diferente de la actividad ordinaria y mezclada generalmente con elementos "mágicos", que influye en la historia y que a su vez, esta actividad religiosa, es influida por la historia misma.
El hecho religioso contiene una enorme variedad de formas que reflejan la pluriformidad de la historia humana, según las diferentes épocas, culturas y situaciones. Pero contiene también una indudable unidad que nos permite identificar fenómenos aparentemente muy diferentes (como por ejemplo la religiosidad del primitivo y las elevadas manifestaciones religiosas contenidas en el cristianismo o budismo) y descubrir su específica relación con otros hechos humanos como pueden ser el estético, el moral, etc.
A partir de esta breve introducción podríamos fácilmente enumerar y explicar los puntos de referencia que se utilizan normalmente para intentar comprender la estructura del hecho religioso. Podríamos extendernos sobre el ámbito de lo sagrado, el misterio, la actitud religiosa... pero no creo que llegáramos al objetivo final de la asignatura, que engloba estos tres aspectos:
1º) La comprensión de aquello que mueve al ser humano, a lo largo de toda la historia, al acto religioso.
2º) Ver si ese movimiento se encuentra dentro del camino de la Luz.
3º) Ver si ese movimiento se encuentra dentro del camino de las tinieblas y, si es así, cómo poder salir de él.
Planteamiento de interrogantesPara intentar tan basto propósito enunciaremos una serie de preguntas e intentaremos responderlas, sistema sencillo pero eficaz.
¿Puede el ser humano encontrar a Dios dentro de cualquier movimiento religioso, en alguna creencia, fe o credo?
La creencia es una negación de la verdad, la creencia impide la verdad, creer en Dios no es encontrar a Dios, porque en realidad Dios es lo desconocido, y la creencia o no creencia de los hombres en lo desconocido es una mera proyección de la mente y del pensamiento del hombre y, por lo tanto, no es real.
¿Por qué cree el hombre?
Creemos porque eso nos brinda satisfacción, consuelo, esperanza y decimos que da sentido a nuestra vida. Nuestra creencia tiene en realidad un significado mas bien escaso, porque creemos y explotamos al prójimo, creemos y matamos, creemos en un Dios universal y nos asesinamos entre nosotros. Los hombre que dicen que creen en Dios han destruido la mitad del mundo y la otra mitad sufre y padece. Por causa de la intolerancia religiosa existen las divisiones de la gente entre creyentes y no creyentes y lo cual conduce a las guerras de religión.
¿Es la creencia en Dios un incentivo para que el ser humano sea y viva mejor?
Nuestro incentivo, seguramente, tiene que ser nuestra propia intención de vivir de un modo puro y sencillo. Si esperamos algo de un incentivo, no nos interesa el hacer la vida posible para todos sino tan sólo nuestro incentivo, que pueden ser diferentes y por eso nos peleamos. Pero, si vivimos felices juntos, no porque creamos en Dios, sino porque somos seres humanos, entonces compartiremos enteramente los medios de producción a fin de producir cosas para todos. Por falta de inteligencia aceptamos la idea de una superinteligencia a la que llamamos "Dios"; pero la idea de este "Dios", esta superinteligencia, no va a brindarnos una vida mejor. Lo que conduce a una vida mejor es la inteligencia; y no puede haber inteligencia si hay creencias, si hay divisiones de clase, di los medios de producción están en manos de unos pocos, si hay nacionalidades independientes y gobiernos soberanos.
Todos nosotros creemos y hemos creído a lo largo de toda la historia de diferentes maneras, pero nuestras creencias carecen de cualquier realidad. La realidad es lo que somos, lo que hacemos, lo que pensamos, y toda nuestra creencia en Dios y todo el hecho religioso es una simple evasión de nuestra vida monótona, necia y cruel. Más aún, la creencia divide invariablemente a los hombres: ahí están el hindú, el budista, el cristiano, el comunista, el socialista, y así sucesivamente. La idea, la creencia divide, jamás une a las personas. Puede que juntemos a unos cuantos en un grupo, pero ese grupo se opone a otro grupo, las ideas y las creencias, por el contrario son separadoras, desintegradoras y destructivas. Por lo tanto, nuestra creencia en Dios está, de hecho, extendiendo la desdicha por el mundo; aunque nos haya aportado momentáneamente consuelo, en realidad nos ha traído más desdicha y destrucción en forma de hambre, guerras, divisiones de clase y acciones despiadadas. Así, pues, nuestra creencia carece totalmente de valor. Si realmente creyéramos en Dios, si ello fuera para nosotros una experiencia real, entonces, en nuestro rostro habría una sonrisa, no haríamos daño.
¿Qué es la verdad? ¿Qué es Dios?
Dios no es la palabra, la palabra no es la cosa. Para conocer aquello que es inconmensurable, que no pertenece al tiempo, la mente tiene que estar libre del tiempo, lo cual significa que la mente tiene que estar libre de todo pensamiento, de todas las ideas acerca de Dios. ¿Qué sabemos acerca de Dios o de la Verdad? De hecho, nada. Todo lo que sabemos son palabras, las experiencias de otros o algunos momentos de experiencias más bien vagas. Eso, con seguridad, no es Dios, no es la realidad; eso no está fuera del ámbito del tiempo. Para conocer aquello que está más allá del tiempo, debe comprenderse el proceso del tiempo, que es el pensamiento, el proceso de llegar a ser algo, la acumulación de conocimientos. Este es todo el pasado de la mente; la mente misma es el pasado, tanto la consciente como la inconsciente, la colectiva y la individual. La mente, debe estar libre de todo lo conocido, lo cual significa que la mente debe estar por completo en silencio. Pero la mente que logra el silencio como un resultado, como consecuencia de una acción determinada, de la práctica, de la disciplina, no es una mente silenciosa. La mente forzada, dominada, moldeada, encuadrada y mantenida en silencio, no es una mente serena. La serenidad sólo llega cuando comprendemos el proceso del pensamiento en su totalidad, porque comprender su proceso es darle fin y al cesar el proceso del pensamiento empieza el silencio.
¿Cómo puede el hombre encontrar a Dios?Sólo cuando la mente está en completo silencio, tan sólo entonces puede llegar lo desconocido. Lo desconocido no es algo que la mente pueda experimentar; sólo puede experimentarse el silencio, nada más que el silencio. Si la mente experimenta algo que no sea el silencio, no hace más que proyectar sus propios deseos; y una mente así no está en silencio. Mientras la mente no esté en silencio, mientras el pensamiento en cualquier forma, consciente o inconsciente, esté en movimiento, no puede haber silencio. El silencio es la liberación del pasado, de los conocimientos, de los recuerdos; y cuando la mente está silenciosa del todo, inactiva, cuando en ella reina un silencio que no es producto del esfuerzo, sólo entonces lo atemporal, lo eterno, puede surgir. Este estado no es un estado para recordar, no hay entidad alguna que recuerde, que experimente
Por lo tanto, Dios, o la verdad, o lo que sea, es algo que se crea de instante en instante, y esto ocurre únicamente en un estado de libertad y espontaneidad, no cuando disponemos una disciplina a la mente de acuerdo a una norma. Dios no es una cosa de la mente, no surge mediante la proyección de uno mismo y sus deseos; sólo llega cuando hay virtud, es decir, libertad. Virtud es enfrentarse con el hecho de lo que es, ver lo que es (la verdad o hará libres). Ver lo que es y enfrentarse con el hecho es un estado de bienaventuranza. Sólo cuando la mente está dichosa, serena, sin ningún proceso de sí misma, sin la proyección del pensamiento, sólo entonces se manifiesta lo eterno.
"La religión es el opio del pueblo" Karl Marx (1818-1884).
"Opio: Sustancia estupefaciente, amarga y de olor fuerte, que resulta de la desecación del jugo que se extrae de las cabezas de adormideras verdes."La religión, al igual que el Estado y la filosofía idealista, plantean discusiones de ordenes vertical. ¿Que quiere decir esto? Que el hombre no juzga lo que estas instituciones dicen ni hacen, sino que solamente las obedecen sin ni siquiera dialogarlo."La religión impone un orden vertical (...), postula la igualdad en el cielo, junto con la desigualdad terrenal". Los creyentes obedecen y creen lo que su propia religión propone. "La religión se presenta como el orden supremo que viene a justificar la situación terrenal-política".Por otro lado, el Estado somete al hombre a un orden determinado. Este postula la igualdad económica y judicial para todo su pueblo, encubriendo que los políticos son los que, en general, en mejor posición económica están.Y por ultimo, "el problema de la filosofía idealista y especulativa no es lo que dice, sino lo que encubre; no lo que muestra, sino lo que justifica por debajo". Es por eso que Marx critica tanto a Hegel diciendo que la racionalidad choca con la realidad. También dice que Hegel tiene un concepto abstracto planteado en un terreno irreal, contradiciendo al mundo de injusticias en el que vivimos. "Hegel ignora y disuelve la verdadera realidad".Concuerdo con Marx que el "misticismo hegeliano" es un poco fantástico. Para mi que habría que saber alejarnos un poco del lugar de comodidad (de la reacción de este fruto en nosotros) siguiendo todo lo que la iglesia, el Estado y la filosofía dice, para poder plantear los temas en orden horizontal y dialogarlos.
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FILOSOFÍA MEDIEVAL
Colegio Ciudad de Piendamó.
Guía básica para la enseñanza de filosofía.
Grado 10
El cristianismo no es una filosofía, ni una teoría racional para explicar la realidad, sino más bien es un sistema de vida que tiene como modelo a Cristo y como fin la salvación. Al expandirse esta religión durante los primeros siglos de su existencia, entra en contacto con la filosofía griega hasta el grado de dar origen a esa síntesis de filosofía y cristianismo denominada filosofía medieval. La filosofía medieval se divide en dos periodos:
Patrística.
La patrística es el conjunto de especulaciones que durante los primeros siglos de la era cristiana realizaron los padres de la iglesia ante la necesidad de usar conceptos filosóficos griegos para:
- Comprender la verdad revelada.
- Formular racionalmente sus dogmas.
- Defender su doctrina del constante ataque intelectual de que era objeto por parte de quienes consideraban irracionales sus creencias.
San Agustín.
El problema central de la filosofía agustiniana es el de la verdad. San Agustín siempre buscó el conocimiento de la verdad y a los que no creían les argumentaba:
Puede dudarse todo, menos de que se duda y entonces: No sólo es cierto el hecho de dudar sino también es cierta la existencia de quien duda o se equivoca. "Si yerro, se que existo".
Fuente de la verdad.
San Agustín llegó a la verdad por introspección, porque la verdad habita dentro de nosotros mismos.
San Agustín tomó de el platonismo la noción de una verdad inmutable, eterna, necesaria, que el hombre no debe buscar fuera, en el mundo sensible, sino dentro de su alma, porque allí se reflejan todas las ideas, las formas y las especies eternas procedentes de Dios, pues las ideas existen en la mente de Dios, única realidad necesaria y eterna.
Teoría de la
Dios es, para San Agustín, el fundamento de la verdad y del conocimiento. Él nos ilumina, irradia su luz sobre el espíritu humano permitiendo que las ideas se revelen, se muestren a nuestra alma.
Tesis consiliadora de la razón y la fe.
Si bien hay muchas cosas que pueden ser conocidas por la razón, el principal propósito del conocimiento humano es la comprensión de la verdad revelada y estas sólo puede ser alcanzada por medio de la fe; sin embargo son de tipo racional las inquietudes que mueven al hombre a buscar esa comprensión y también son racionales las explicaciones mediante las cuales es posible interpretar correctamente las verdades de la fe.
Según San Agustín la filosofía y la fe religiosa están unidas, pues ambas persiguen la verdad única, eterna, inmutable y necesaria que está en Dios.
"Entiende para creer, cree para entender". Con esta frase San Agustín resume su tesis de que la fe y la razón colaboran juntas y solidariamente en la explicación y el esclarecimiento de las verdades cristianas.
En la filosofía agustiniana la historia al igual que el conocimiento y la verdad también depende de Dios, pues él es el que ordena los grandes acontecimientos, y la humanidad ha de seguir siempre el camino marcado por la providencia divina.
En su obra principal "la ciudad de Dios", San Agustín interpreta la historia universal como una lucha entre dos ciudades:
Estas dos ciudades coexisten en el mundo mezcladas entre sí. Los habitantes de la primera son los que aman a Dios y están a su servicio; por el contrario los miembros de la ciudad terrena se aman a sí mismos y viven para satisfacer sus pasiones y disfrutar desenfrenadamente de los bienes materiales. No hay límites precisos entre una ciudad y otra y no deben ser identificados con la iglesia y el estado; pues tanto una como otro son buenos y malos. La ciudad terrena desconoce la ley de Dios y la rectitud del orden cristiano vive en el caos, librando constantes guerras y apartándose del bien hasta terminar en la muerte eterna del infierno. La ciudad de Dios acata siempre la autoridad divina que habrá de alcanzar para sus seguidores la felicidad perpetua, porque al final el bien triunfará sobre el mal y la victoria es de Dios.
Escolástica.
Se da el nombre de escolástica a la especulación teológico-filosófica desarrollada en las escuelas de las catedrales y conventos, en un principio, y después en las primeras universidades de la Edad Media. Allí se continuo la tendencia de los padres de la iglesia a buscar en el ejercito de la actividad racional la posibilidad de aclarar, demostrar y defender la verdad revelada. En los primeros siglos de la escolástica hay una clara subordinación de la filosofía a la teología, después con Santo Tomás se hace una distinción formal entre la fe y la razón, para finalizar la época medieval con la propuesta de una separación definitiva. Sin embargo el interés principal de la filosofía del Medioevo sigue siendo la comprensión de las verdades de la fe.
Periodos de la filosofía escolástica.
Generalmente se divide en tres periodos:
- Primera escolástica (siglos XI al XII). Se establecen las bases y el acuerdo total entre fe y razón. Influencia de Platón y San Agustín principalmente.
- Alta escolástica (siglos XIII al XIV). Se elaboran los grandes sistemas filosóficos-teológicos. Se considera parcial el acuerdo entre fe y razón. Influencia de Aristóteles.
- Escolástica tardía. Disolución de la escolástica. Se vislumbra una separación entre la fe y la razón.
San Anselmo De Canterbury.
Fue la figura más destacada en la primera escolástica, arzobispo de Canterbury.
A él se debe el método de investigación característico de este periodo, método según el cual los pasos a seguir en toda investigación son:
- Partir de la fe, pues ella nos proporcionará los hechos que debe interpretar la razón.
- Confiar en la revelación como último criterio de verdad.
- Aceptar como ciertos sólo los resultados de la investigación que son acordes a lo revelado por Dios.
Para San Anselmo, el camino a seguir va de la fe a la ciencia y nunca a la inversa, y esta impulsa a los creyentes para que entiendan racionalmente las verdades ya aceptadas por la fe. Para demostrar la existencia de Dios construyo varias pruebas, la más conocida es la llamada por Kant argumento ontológico.
Argumento Ontológico.
Cuando el ateo, niega a Dios y sostiene que no existe, entiende el significado de la palabra Dios y tiene en su mente la idea de Dios. La idea de Dios es de un ser supremo, es decir, lo más grande que se puede pensar. Si ese ser supremo sólo existiera en la mente, entonces aún se podría concebir otra idea, la idea de un ser supremo (lo más grande que se puede pensar), que además existiera en la realidad y por consiguiente fuera mayor que el correspondiente a la idea original; con lo cual caemos en una contradicción, pues la idea original de Dios correspondería a un ser supremo que no es realmente supremo.
Para evitar la contradicción (pues una contradicción es siempre falsa), el insensato debe admitir que la idea de Dios corresponde a un ser supremo (lo máximo que se pueda pensar), que además existe en la realidad.
Santo tomás de aquino.
Es el más grande filósofo de toda la Edad Media. Vivió en el siglo XIII, la edad de oro escolástica, cuando la cultura sale de las escuelas catedralicias y se fundan las primeras universidades.
La filosofía de Santo Tomás coincide con la de Aristóteles. Ha sido tan enorme el tomismo que hasta nuestros días sigue siendo la filosofía sustentada por la iglesia católica.
Fe y razón.
Para Santo Tomás la fe y la razón proceden de Dios y ambas son fuentes de conocimiento distintas e independientes.
Pues la fe se basa en la luz sobrenatural de la gracia y tiene como objeto los datos revelados y la razón sólo se apoya en la luz natural de su propia inteligencia y su objeto es la realidad inteligible. La fe no suprime a la razón, la supone.
Teología y filosofía.
La filosofía ya no es más un instrumento de la teología. Santo Tomás de Aquino la considera una ciencia autónoma con un objeto propio y diferente.
La teología se funda tanto en la revelación como en la razón. Es una síntesis se los dos medios de conocimiento y tiene como finalidad penetrar intelectualmente en las verdades de la fe; por su parte la filosofía sólo esta fundada en la razón y no acepta la autoridad de opiniones ajenas y su finalidad es la comprensión de todo el porqué del mundo y sus causas.
Las cinco vías.
Santo Tomás rechazó la prueba ontológica de San Anselmo, pues para él la existencia de Dios no se deriva de su esencia, sino que se siguió una línea. Su procedimiento va de los efectos a las causas y de lo contingente a lo necesario.
1ª vía. Existe el movimiento en el mundo y todo lo que se mueve es movido por algo y esto a su vez requiere de ser movido por otro motor, pero debe existir un primer motor el cual no es movido y este primer motor es Dios.
2ª vía. Todo lo que existe tiene una causa y es necesario que exista una primera causa para que exista una segunda y así sucesivamente, por lo que esa primera causa es Dios.
3ª vía. Todo lo existente en el universo podía no haber sido algún día y hubo un tiempo en que realmente no fue y seguiría sin existir sino hubiera más seres contingentes, es decir que debe haber un ser necesario por sí mismo y lo llamamos Dios.
4ª vía. Existen diferentes grados de perfección, los cuales se acercan más o menos a la perfección total, pero estos grados son grados de la perfección total y esta perfección es fuente de la demás y es Dios.
5ª vía. En la naturaleza hay un orden y una finalidad, pero este orden no se pudo dar sin una inteligencia que dirigiera y esa inteligencia es Dios.
FILOSOFÍA MODERNA
Colegio Ciudad de Piendamó.
Guía básica para la enseñanza de filosofía.
Grado 10
El origen de la modernidad: Renacimiento y revolución científica.
Desde el punto de vista de la historia del pensamiento filosófico y científico, el Renacimiento puede ser caracterizado como un período de transición entre la filosofía medieval y la filosofía moderna. Las fuerzas culturales más significativas que operan en este período son el humanismo, la reforma protestante y el avance ininterrumpido de la ciencia. De estas tres fuerzas, la que más hondamente influye en el advenimiento de la modernidad es, sin duda, la ciencia. El progreso científico en esta época se vio impulsado por dos factores: por las necesidades de tipo técnico (armamento, navegación, etc.) y por el descubrimiento de los textos de los científicos griegos, especialmente Arquímedes y el pitagorismo. La vuelta a los clásicos - característica del Renacimiento en sus diversas manifestaciones culturales- influyó positivamente en la configuración de la ciencia moderna, cuyo triunfo definitivo tendrá lugar en el siglo XVII
Características generales del Renacimiento.
Si nos limitamos a algunos aspectos de la cultura, como el arte, está claro que el renacimiento representa una vuelta a los gustos y a los cánones clásicos, con el consiguiente abandono del estilo y modos medievales. Pero si en vez de fijarnos tan sólo en el Renacimiento italiano, dirigimos la mirada a toda Europa y a todos los aspectos de la sociedad y la cultura, resulta más difícil caracterizar el período renacentista. ¿Por qué?
Porque muchos acontecimientos del Renacimiento tienen su origen en la última etapa de la Edad Media. Destacamos las siguientes características:
1/ En el terreno político la creación de los estados nacionales, como resultado de la desintegración del Imperio acaecida al final de la Edad Media.
2/ En lo económico esta época se caracteriza por la aparición de una burguesía capitalista que ejerce un papel preponderante en la sociedad y la política.
3/ En el terreno filosófico se volvió a las fuentes de la filosofía griega, cuyos inicios se remontan al siglo XIII y se acentuó tras la caída de Constantinopla con la llegada a Occidente de muchos sabios bizantinos con sus bibliotecas. Hubo un resurgir de los sistemas filosóficos griegos, especialmente platonismo y aristotelismo.
4/ En el orden de los descubrimientos, en el siglo XV tienen lugar importantes avances y perfeccionamientos técnicos. El desarrollo de la cartografía, las técnicas de navegación y la brújula hacen posible la expansión marítima y comercial, el descubrimiento de América, etc.
La utilización de la pólvora con fines bélicos favorece el fortalecimiento del poder real frente a la nobleza, cuyos castillos resultan abatibles a golpe de cañón. Finalmente, el descubrimiento de la imprenta facilita la expansión cultural, las ediciones de los clásicos por parte de los humanistas y la circulación de los textos bíblicos, que favoreció la reforma religiosa.
5/ En el terreno religioso se produce la reforma protestante con las rebelión de Lutero en 1517. Del lado católico, se funda la Compañía de Jesús, y con el Concilio de Trento se inicia la contrarreforma.
En resumen, los siglos XV y XVI recogen muchas de las transformaciones iniciadas al final de la Edad Media y consolidan las bases de lo que será la era moderna, el primer tercio del siglo XVII. En las primeras décadas del siglo XVII se asienta definitivamente la ciencia y comienza la filosofía moderna. Los máximos protagonistas de este doble acontecimiento serán Galileo y Descartes, respectivamente.
Filósofos renacentistas: Bruno, Maquiavelo y Bacon.
Giordano Bruno (1548-1600)- dominico italiano, de vida itinerante y muerto en la hoguera acusado de herejía- es, probablemente, el filósofo más importante del Renacimiento. Rompe totalmente con la imagen aristotélica del mundo, que había dominado en la Edad Media. Bruno extrajo todas las consecuencias del heliocentrismo de Copérnico: el Universo es infinito, y en él se encuentran infinitos mundos, también habitados, como el nuestro. Lo perfecto ya no es lo finito y limitado (como para los griegos), sino lo infinito. Ya no es posible determinar un centro del Universo, ni menos aún su circunferencia.
Para Bruno, todo está animado, y el universo es como un gigantesco animal movido por el Alma del Mundo, que se encuentra también en todas las cosas. No hay sino un único ser, el Uno, que está en todas las cosas, y todas las cosas están en el Uno (Panteísmo). El hombre se mueve por un deseo inextinguible y un amor intelectual del Uno.
Nicolás de Maquiavelo escribió una de las obras más importantes de teoría política: El príncipe. Es una obra pesimista en la que no hallamos un ápice de idealismo o espíritu utópico: quien quiera fundar un Estado y dotarlo de leyes, debe suponer de antemano que los hombres son malvados. El hombre es malo porque es egoísta y no desea nada más que defender sus intereses. Y esto es tan cierto para el príncipe como para sus súbditos. Por eso, el arte de la política consiste en conciliar sus egoísmos.
El príncipe, nos dice Maquiavelo, debe ser a la vez zorro y león: zorro para tomar el poder con astucia y león para conservarlo por la fuerza, una vez que lo ha conseguido. Aquí tiene poco que ver la moral; si el príncipe se hace cordero, será devorado. Por eso el príncipe debe ser capaz de utilizar la crueldad cuando sea necesaria. El príncipe " sólo considera el resultado"; y si triunfa, "todos los medios utilizados serán juzgados honorables". O sea, en política, el fin justifica los medios.
Francis Bacon (1561-1626) pretende reformar la sociedad mediante la ciencia. Ello presupone reformar antes la ciencia -totalmente dominada por el aristotelismo-, de modo que Bacon quiere utilizar la naturaleza para hacer feliz al ser humano. Los descubrimientos científicos son útiles para este fin, pero más útil aún es " descubrir algo que permita descubrir todas las otras cosas". Ese algo es el método científico de descubrimiento. Pero antes Bacon procede a una despiadada crítica de la lógica aristotélica, así como de los prejuicios o ídolos que obstaculizan el descubrimiento de la verdad. Los ídolos son ideas falsas que se apoderan de la mente. Unos son innatos y otros aprendidos:
1/Ídolos de la tribu, comunes a la naturaleza humana.
2/Ídolos de la caverna, propios de cada individuo: temperamento, educación, lecturas y experiencias particulares.
3/ Ídolos del foro, ideas falsas debidas al mal uso del lenguaje.
4/ Ídolos del teatro, los sistemas filosóficos anteriores.
La ciencia renacentista
Podemos decir que comienza con la publicación en 1543 de la obra de Copérnico: Sobre las revoluciones de las órbitas celestes.
La batalla comenzó cuando Kepler y Galileo defendieron públicamente la hipótesis copernicana del heliocentrismo.
Así comienza la revolución científica: el modelo aristotélico-ptolemaico, que había valido durante catorce siglos, es sustituido por otro modelo científico. ¿Por qué sucedió esto?
En primer lugar porque el sistema antiguo no explicaba muchos hechos. En segundo lugar porque se retornó a los ideales científicos del platonismo y el pitagorismo.
Mientras que para los aristotélicos las matemáticas eran una ciencia secundaria que no valía para interpretar la realidad, Galileo considera que las matemáticas son el lenguaje mismo de la realidad.
Nueva imagen del Universo
La imagen del universo que perduró durante toda la Edad Media estaba constituida por la cosmología aristotélica y la astronomía de Ptolomeo. Por eso se habla de la imagen aristotélico-ptolemaica del Universo. Sus características principales son:
1/ Geocentrismo: El centro de la Tierra coincide con el centro del Universo.
2/ Esfericidad del Universo: El Universo es finito y en él no existe el vacío. Está totalmente ocupado por esferas transparentes de éter, que poseen un gran espesor, y en cuyo interior se encuentran los astros.
3/ Heterogeneidad del Universo: El Cosmos se divide en dos regiones. El mundo supralunar es un mundo perfecto, compuesto de un elemento puro e incorruptible, el éter. Los astros son esferas perfectas, y su movimiento es circular y constante. El mundo sublunar (La Tierra) está compuesto por los cuatro elementos, que son corruptibles y están dotados de movimientos "naturales" hacia su "lugar natural".
4/ Causa extrínseca e inmaterial del Universo: Las esferas son movidas por motores inmóviles inmateriales.
Para poder explicar la posición de los astros, para salvar las apariencias, el sistema aristotélico-ptolemaico se fue haciendo cada vez más complicado y artificioso, pues suponiendo un movimiento circular y uniforme no se podía dar razón del movimiento de retroceso de planetas como Marte. Cuando un hecho no podía explicarse, se inventaba un tipo de movimiento específico que lo justificara, como los epiciclos o los ecuantes.
Pues bien, esta es la imagen del Universo que fue sustituida gradualmente a partir de Copérnico. La nueva imagen - que sigue siendo la actual- difiere punto por punto de la antigua:
Heliocentrismo: El Sol está en el centro del sistema.
Órbitas elípticas: Esta es la principal aportación de Kepler y termina definitivamente con el "hechizo de la circularidad" Las dos primeras leyes de Kepler - la ley de órbitas y la ley de áreas- rompían con dos principios básicos del aristotelismo: la circularidad del movimiento y la uniformidad del movimiento. Por primera vez se conseguía un acuerdo perfecto entre las predicciones teóricas y la observación.
Homogeneidad del Universo: Desde el momento en que la Tierra se convirtió en un planeta más, desapareció la distinción entre mundo sublunar y mundo supralunar. Ya no tenía sentido afirmar que los demás cuerpos celestes se componían de éter y únicamente la Tierra se componía de los cuatro elementos. Fue Galileo quien al observar mediante telescopio las manchas solares y la accidentada superficie de la Luna, rompió con la idea de la perfección del mundo supralunar.
El concepto de "fuerza": En el aristotelismo, el movimiento del Universo se explicaba por la atracción del primer motor inmóvil y por el rozamiento de las esferas. La nueva explicación será la teoría de la gravitación universal de Newton, que Galileo y Kepler, en particular, habían anticipado.
Algunos autores como Bruno o Galileo postularon la hipótesis de un Universo infinito.
Nueva concepción de la ciencia y nuevo método científico:
La nueva ciencia adoptó el ideal platónico pitagórico de matematización de la naturaleza. Estas son las principales características de la nueva ciencia en contraposición a la ciencia aristotélica:
La máquina como modelo: La ciencia aristotélica tomaba como modelo el organismo vivo. Ahora, el modelo es la máquina, y en concreto el reloj.
El Universo está compuesto de piezas extensas que están en movimiento. Se eliminan los elementos fundamentales de la ciencia aristotélica: las cualidades y los fines. La nueva ciencia es cuantitativa y no toma en consideración los fines.
La matematización del Universo: Sólo se considera real lo que se puede matematizar: cantidad, extensión y movimiento.
Nuevo método científico: Debemos a Galileo el nuevo método científico, el método hipotético-deductivo, que se aleja de la metodología aristotélica.
Presupuestos del método:
- La autoridad de los antiguos pierde valor.
- Simplicidad de la naturaleza: Es decir, la naturaleza se sirve siempre de los medios más fáciles y simples. Es el famoso principio de economía.
- La Naturaleza presenta un orden racional y necesario, formulable en términos matemáticos. La nueva ciencia es racionalista, porque la razón es más fiable que los sentidos.
El método hipotético-deductivo:
Galileo se inspiró en el método de "resolución y composición" de la escuela de medicina de Padua, donde había sido profesor de matemáticas. Este método tiene tres pasos:
Resolución: Se analiza el fenómeno a estudiar y se lo reduce ( o resuelve) a sus propiedades esenciales, desechando todas las demás.
Composición: Se construye una hipótesis de carácter matemático que enlaza los elementos a que se ha reducido el fenómeno. A continuación, se deducen matemáticamente las consecuencias de esta hipótesis. Este es el momento fundamental del método, y por ello se le llamará más tarde método hipotético-deductivo.
Resolución: Se pone a prueba la hipótesis realizando experimentos que comprueben la veracidad de las consecuencias deducidas de tal hipótesis.
Características generales del racionalismo y del empirismo:
Racionalismo:
El siglo XVII se enfrenta a una crisis de la razón. Las universidades entran en decadencia. La filosofía escolástica ha perdido fuerza creativa. La nueva ciencia ha provocado el hundimiento de la imagen aristotélica del mundo, y por todas partes se buscan nuevos horizontes intelectuales. La Biblia deja de ser un libro con respuestas para todo, y los teólogos pierden influencia.
En este contexto, Descartes pretenderá reconstruir la filosofía y la ciencia desde sus mismos cimientos. Por eso con el racionalismo de Descartes comienza la filosofía moderna.
El cartesianismo se extenderá rápidamente por toda Europa y tendrá como principales continuadores a Spinoza en Holanda y a Leibniz en Alemania. Estas son sus características más generales:
a/ la razón como única fuente de conocimiento.
1.- Todos los conocimientos verdaderos sobre la realidad no proceden de la experiencia, sino del entendimiento o razón.
2.- Las ideas en las que se basa nuestro conocimiento son innatas, es decir, no aprendidas.
b/ La evidencia racional, fundamento del saber científico.
1.- Sólo deben aceptarse como científicas las proposiciones ciertas y evidentes para la razón.
2.- Nuestro conocimiento no versa directamente sobre las cosas, como se pensaba en la Edad Media, sino sobre las ideas. Las cosas son sólo conocidas en las ideas, no en sí mismas. La realidad del mundo ya no es evidente: ha de ser deducida.
c/ La matemática como modelo de saber.
Los racionalistas quieren proceder del mismo modo que los matemáticos, de tal modo que el sistema filosófico posea la misma evidencia y necesidad que un sistema matemático. El modelo perfecto es para ellos los Principios de Geometría de Euclides.
d/ La importancia de un método para el progreso del conocimiento.
Método y ciencia o verdad se hacen términos equivalentes para los racionalistas. Así, Descartes escribió su Discurso del método, Spinoza un Tratado de la reforma del entendimiento y Leibniz un Arte combinatoria (una Lógica).
Empirismo:
El empirismo- filosofía de las Islas Británicas en los siglos XVII y XVIII- nace como reacción contra el racionalismo de Descartes y los cartesianos. Parte de una negación de las ideas innatas -algo esencial para los racionalistas- y una afirmación de que la experiencia es la única fuente de conocimiento. La principal crítica de los filósofos empiristas será contra la metafísica, a la que negarán todo valor.
Los principales filósofos empiristas son Locke, Berkeley y Hume.
Estos son los caracteres generales del empirismo:
1/ La experiencia es la única fuente de conocimiento.
2/ La evidencia sensible es el único criterio de verdad.
3/ Los contenidos de nuestra mente no son innatos, sino adquiridos.
4/ El conocimiento humano tiene límites: no puede ir más allá de la experiencia.
5/ En el conocimiento interesa más su valor práctico que su necesidad y universalidad.
6/ Las ciencias empíricas se convierten en el modelo del pensar filosófico
INMANUEL KANT: CONTEXTO:
1. Situación del texto: El texto que comentamos pertenece a la "Fundamentación de la metafísica de las costumbres", publicada en 1785. Esta obra, junto a la "Crítica de la razón práctica" (1788) y "La metafísica de las costumbres" (1797) contiene la respuesta del filósofo a la cuestión de una moral universal, uno de los temas preferidos de la Ilustración. Sólo una razón universal permitirá escapar al particularismo estrecho y provinciano, y fundar no sólo la ciencia, sino también una moral y unos derechos universales.
Se suelen distinguir dos períodos en la producción del autor:
-Período precrítico (1746-1770) El autor se interesa por la ciencia y la filosofía. A partir de la obra de Newton y de Leibniz analiza el problema del espacio. Su escrito más importante de caracter científico es la Historia natural del universo y teoría de los cielos, en la que se adelanta al evolucionismo de Laplace. En filosofía, nuestro autor está influido por Wolff, un filósofo racionalista seguidor de las doctrinas de Leibniz, pero la lectura de Hume -el gran crítico de la metafísica- le aleja de la pretensión filosófica de que se puede demostrar todo sin recurrir a la experiencia. De ahí, su expresión según la cual, la lectura de Hume lo despertó de su sueño dogmático. La obra de Rousseau, en especial el "Contrato Social" es determinante en sus ideas sobre la autonomía moral, la libertad y los derechos del ser humano.
Las otras dos obras más importantes de este período son la "Dissertatio" y los "Sueños de un visionario".
-Período crítico ( a partir de 1770). La cuestión de este período es la posibilidad de la metafísica como ciencia. Sus obras más importantes son "Crítica de la razón pura", "Crítica de la razón práctica", "Crítica del juicio", "Fundamentación de la metafísica de las costumbres", "Qué es la Ilustración", etc.
La obra a la que pertenece este texto se ubica, por tanto, en el período crítico.
2. Contenido de la obra: El análisis de la conducta moral (costumbres) debe mostrar que la razón es la única fuente de valor moral. La buena voluntad es la que reconoce el el deber el único origen de toda acción moral. Ahora bien, una acción puede ser conforme al deber y carecer, sin embargo de cualquier valor moral. Sería una acción legal, pero no moral. Sólo cuando obramos por deber, tiene valor moral nuestra acción, es decir, somos "buenos" moralmente.
Los deberes morales se expresan bajo la forma de un imperativo, que debe ser válido para todo ser racional. La universalidad es la condición de todo deber moral. Ahora bien, existen dos tipos de moral: moral material y moral formal. Las morales materiales no pueden ser universales, pues sus imperativos son se basan en la experiencia, que es siempre particular. Una moral formal no nos dice lo que debemos hacer; sólo contiene un único imperativo que constituye la forma de cualquier impertivo moral: el imperativo categórico.
3. Situación histórica y filosófica: Inmanuel Kant no sólo es-con Hume- el más importante filósofo del siglo XVIII, el siglo de la Ilustración o de las Luces, sino que además abrió nuevos caminos al pensamiento y determinó toda la filosofía posterior, sobre todo en Alemania. Su pensamiento es una síntesis del racionalismo, el empirismo y la ciencia newtoniana, pero sólo puede comprenderse en el contexto de la Ilustración y la revolución francesa.
Aunque la vida de Kant careció de sucesos de importancia ("no tuvo vida ni historia" -Heine), nuestro filósofo se apasionó por la política de su tiempo: Federico II de Prusia, la Independencia de los EE.UU y la revolución francesa. Del cúmulo de acontecimientos del siglo XVIII, destacamos los siguientes:
- Revolución industrial en Inglaterra y surgimiento del liberalismo económico a partir de las teorías de Adam Smith.
- Crisis de la sociedad estamental del Antiuo régimen que culminará en la revolución francesa.
- Proclamación de la independencia americana.
Como características ideológocas de la Ilustración destacamos::
1. Concepción materialista y mecanicista de la naturaleza, por influencia de Newton.
2. Concepción empirista y crítica de la razón.
3. La religión de despoja de lo sobrenatural y milagroso y se hace coincidir con los postulados de la razón. (Deismo)
4. Nueva concepción de la Historia, entendida como progreso.
La Ilustración se manifiesta en Inglaterra ( Locke, Hume), Francia (Diderot, Rousseau, Voltaire) y culmina con Kant en Alemania, donde presenta unas características propias: a/ no existe crítica social ni política, b/ la cultura se refugia en la Universidad y los intelectuales se dedican a la especulación académica y c/ no hay oposición entre filosofía y religión.
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