FILOSOFÍA 11º

Publicado el 8 de Mayo de 2014. Grado Once. Al final encontraran un vinculo de Filosofía del Renacimiento. Den click sobre el y aparecerá el vídeo. Espero que lo disfruten.  

El Renacimiento: ciencia y humanismo en el origen de la modernidad. 

El Renacimiento hemos de entenderlo como consecuencia de la crisis del siglo XIV que significa el fin del feudalismo y el comienzo del mundo burgués. Le Golf afirma que esta crisis se debe al límite de la tecnología medieval como era la artesanía para responder a las nuevas necesidades que le plantea la propia sociedad. Es hacia 1300 o 1350 cuando surge una crisis social por las epidemias de peste, las gentes se refugian en los burgos produciéndose una concentración de la población. Se estanca y paraliza la agricultura debido a esta reducción de la mano de obra por las epidemias y las propias migraciones, la antigua estructura social ya no da las respuestas adecuadas…

El Renacimiento: ciencia y humanismo en el origen de la modernidad

Ante esta crítica situación, el régimen feudal, basado en el pacto entre el señor y el vasallo por el cuál éste le trabaja la tierra y el señor le defiende, cae y el señor feudal se ve obligado a comprar la mano de obra. Surge entonces la burguesía, concepto que en un principio se refiere a los habitantes de los burgos, ciudades, venidos del campo, que pasó a designar una nueva clase social que, frente a la aristocracia, busca la fuente de riqueza en el trabajo, bajo la afirmación de que el hombre vale lo que produce. Con los finales de la crisis, la población demuestra una actitud de búsqueda y desarrollo de los deseos de vivir. En este clima surgen una serie de fenómenos como fueron los de movilización social donde el hombre comienza a pensar que la condición social es un producto que hay que ganar y se produce por otra parte un fenómeno vertical social en el que la nobleza pierde paulatinamente valor, ganándolo la burguesía. Marx afirmó que es en esta época cuando surge el capitalismo. Las naciones modernas surgen con la burguesía y son un fenómeno burgués. El poder de los reyes va creciendo en las ciudades, estando las monarquías amparadas por el capital burgués. La transformación del poder y el régimen feudal monárquico trae como consecuencia la unificación de las leyes, que hasta entonces eran múltiples.

Un fenómeno fundamental de ésta época, y que se da preferentemente en el s XV, es la revolución tecnológica, que tiene unas consecuencias que cambian la historia como fueron el invento de la brújula, que supone una nueva posibilidad de arriesgarse más allá del espacio conocido, abriéndose las posibilidades de los descubrimientos y de las colonizaciones. El telescopio, invención de Galileo que contribuye de una forma decisiva el cambio de la concepción del mundo. El hombre se da cuenta de la infinitud del mundo y cambia su visión geocentrista por la heliocentrista. Otro invento importante fue la pólvora, que supone la revolución militar y la muerte de las costumbres caballerescas. Los nuevos ejércitos, basados en el poder de la artillería y tácticas de guerra y no en el potencial de caballería, son mucho más costosos y sólo los reyes pueden mantener estos ejércitos poderosos, siendo éste un factor más que explica la pérdida de poder de los señores feudales. La imprenta, de Gütemberg, invento esencial, permite el comienzo de la cultura escrita, que hasta ahora había estado restringida a los monasterios. Se desarrollan las Universidades, que pronto adquieren una especial importancia para la secularización de la cultura, es la diversificación de la misma.

El elemento que más vigorizó a la economía por su parte fue el descubrimiento de nuevos mercados y la creación de nuevas industrias, posibilitado en parte por la caída de los turcos. Se crean ligas comerciales en los Países Bajos y las primeras colonias. Se crea el mercado de África y concluye el descubrimiento de América, entrando nuevos productos y metales preciosos. Se comienza a implantar la industria metalúrgica, relojera y cristalería, que desbancan el predominio textil. Todos estos cambios tecnológicos poseen una serie de consecuencias económicas, políticas e ideológicas; pero, especialmente, un cambio profundo de la actitud del hombre frente al mundo. Con el Renacimiento aparece el naturalismo, que valora la naturaleza y la vida sensible; esto hace que se dinamice el trabajo para poder gozar posteriormente de la naturaleza. Esta actitud naturalista aumenta la curiosidad intelectual, la valoración del lujo, los viajes, las exploraciones y todo lo que represente contacto con lo natural. Se comienza a valorar el paisaje y a humanizar el arte. La cultura se va haciendo progresivamente laica e independiente de la autoridad eclesiástica y de los dogmas religiosos. Las pruebas de este naturalismo y de su cultura laica son por ejemplo el cambio de la actitud respecto de la muerte. El sentido laico de la muerte iguala a todos los hombres. La muerte se suele ver como un castigo, o un final o tránsito, de ahí que haya que activar la energía para gozar lo máximo posible de la vida. El tema de la fama es la solución laica a la supervivencia. El hombre medieval creía en el otro mundo; la fama, en cambio, será la forma de sobrevivir tras la muerte en el Renacimiento. Aparece el tema de la fortuna. El hombre medieval cree en la intencionalidad y providencia de Dios en el mundo. En el Renacimiento la cultura se descristianiza y aparece las ideas de fortuna y predeterminación; la suerte guía al hombre y el azar vuelve a ocupar un papel importante. Hay una valoración ética de la persona. El ideal de la vida no es ya seguir un modelo, como los sabios helenísticos o los santos del cristianismo, sino afirmar la propia personalidad y el propio modelo de vida. Comienza la independencia del poder político frente a los Papas, como consecuencia del refuerzo del poder de los reyes tras la caída del régimen político feudal. Los pensadores más importantes toman partido por la independencia de ambos poderes; no con la intención de reforzar el poder de los reyes, sino porque piensan en el poder de la Iglesia como espiritual y no concreto, y, por lo tanto, independiente del Estado. El núcleo ideológico del Renacimiento es el Humanismo, que podemos definir como la nueva cultura que surge a partir del s XV que se centra en el hombre, antropocéntrico, y que tiene como finalidad al hombre, antropotélico. Los temas más importantes que desarrolla el humanismo son el tema del sujeto y de su libertad, la relación del sujeto con Dios, y la relación del sujeto con el mundo y la naturaleza. El Renacimiento se va a destacar por la vuelta a los ideales grecolatinos y por la interpretación libre de la Biblia.

Como grandes humanistas podemos destacar a Leonardo da Vinci, Tomas Moro y Pico della Mirandola. A ellos, sobre todo Pico, se debe la ruptura con la filosofía medieval. Así destacamos los planteamientos en el que el hombre es capaz de hacer el bien por sí mismo, frente a la naturaleza humana corrompida de la filosofía medieval, que afirmaba que el hombre tiene tendencia al mal. El hombre se considera un ser autónomo, que elige libremente su destino y acepta las consecuencias de sus actos, frente a la filosofía medieval que afirma que el hombre sólo puede salvarse por la gracia y fe divinas. Vemos como hay una confianza plena en el hombre y sus capacidades. Frente a esta revolución humanista surge una reacción como fue el protestantismo de Calvino, Zuinglio y Luterodonde sostienen que el hombre tiene tendencia al mal y que su destino es condenarse, negando todo tipo de libertad.

Como consecuencia, la filosofía confluye en dos posturas donde el hombre es bueno por naturaleza, J. J. Rosseau, y El hombre es malo por naturaleza, T. Hobbes. Hemos de destacar otro de los sorprendentes avances como fue en el campo de la Astronomía. El sistema geocentrista ideado por Ptolomeo y modificado continuamente para ponerlo de acuerdo con la observación, se había hecho tan complicado que era absolutamente necesaria una interpretación más sencilla de los movimientos planetarios. En unos cien años, un sabio enciclopédico, Copérnico, un observador incomparable, Brahe, y un matemático lleno de imaginación intelectual, Kepler, resolvieron el problema planteado dos mil años antes por los griegos, sustituyéndose el sistema de explicación ptolemaico por otro heliocentrista. Los problemas mecánicos planteados por la nueva astronomía no podían ser resueltos por la mecánica de Aristóteles. Los aristotélicos vieron en este hecho una argumentación contra la nueva astronomía, pero Galileo y Newton demolieron sus objeciones con una mecánica científica moderna y ordenada…

Filosofía Renacentista. Grado Once.

Muchachos, les publico la guía de filosofía Clásica (o Antigua) para que la revisen, la lean y la discutamos. Esto hace parte de su preparación para las pruebas ICFES. 

FILOSOFÍA CLÁSICA

Colegio Ciudad de Piendamó. 

Guía básica para la enseñanza de filosofía.

Grado 11

1.    Carácter Histórico de la Filosofía.

(División Histórica)

La filosofía suele dividirse de distintas maneras, según sea el criterio que se adopte. Aquí tomaremos el criterio basado en la problemática de que se ocupan en las diferentes etapas y entonces tenemos:

EPOCAS.	SIGLOS.	PROBLEMÁTICA PRINCIPAL.	PRINCIPALES REPRESENTANTES.
Antigua.	VI a.C-V d.C	Sobre la estructura de la realidad.	Socrates. Platón. Aristóteles.
Medieval.	V-XV	La relación entre la fe y la razón.	San Agustín. San Anselmo. San Tomás.
Moderna.	XVI-XVIII	El conocimiento.	Descartes. Hume. Kant.
Contemporánea.	XIX y XX	Fundamentación de las ciencias.	Hegel. Marx. Russell. Wittgentein. Sartre.

Filosofía Antigua.

La filosofía antigua suele dividirse de distintas maneras según sea el criterio basado en la problemática de que se ocupan en las diferentes etapas; y entonces tenemos:

1. Filosofía de la naturaleza (periodo cosmológico)
2. Filosofía del hombre (periodo antropológico)
3. Periodo de los grandes sistemas (epistémico-ontológico)
4. Filosofía ética
5. Neoplatonismo (periodo religioso)

Filosofía del hombre.

(periodo antropológico).

Lo distintivo de este periodo es que el hombre comienza a reflexionar sobre sí mismo y deja momentáneamente de prestarle atención a la realidad exterior. Ahora el punto central de su preocupación es el objeto y la naturaleza de la vida humana, en lugar del mundo que lo rodea. La reflexión propiamente filosófica sobre el hombre mismo se inicia con Sócrates, pero antes que él y aunque de una manera meramente incidental, no filosófica, quienes se ocuparon de dicha problemática fueron los sofistas.

Sofistas.

En el periodo antropológico se pasa de la reflexión acerca de la naturaleza a la reflexión acerca del hombre mismo. Las razones de este cambio de interés son diversas, pero entre las principales podemos considerar las siguientes:

1.      Insatisfacción por las doctrinas de los filósofos naturales.

2.      La democracia ateniense.

Factores como éstos hicieron posible el surgimiento de un grupo de pensadores como los sofistas.

Originalmente la palabra sofista significa sabio, pero mas tarde la palabra habrá de adquirir un sentido peyorativo debido a aquello en lo que habrán de convertirse estos pensadores.

Los sofistas no forman una escuela propiamente dicha, sino más bien constituyen una profesión. Eran maestros ambulantes que pretendían saberlo todo, se hacían llamar a sí mismos maestros de sabiduría y se ofrecían como tales a cambio dinero.

Pregonan un nuevo ideal para la formación del ciudadano: todo aquel que quiera tener éxito en la vida pública habrá de saber imponerse en las asambleas del pueblo por medio de la palabra, habrá de ser capaz de convencer a los demás de lo que él quiera. Hablar bien y de este modo persuadir, convencer, según la propia conveniencia, se convirtió en lo primordial, sin importar que lo propuesto fuera verdadero o no. Por esto último se colocan tan lejos de la filosofía la cual esta preocupada siempre por la búsqueda de la verdad.

Los temas principales de los sofistas eran aquellos relacionados con la vida práctica y la democracia griega, como son: la dialéctica, la retórica, la ética y la política.

Diría Aristóteles: el sofista, parece filósofo pero no lo es, ya que abandona el camino de la verdad y cultiva la desconfianza respecto a la posibilidad de alcanzar el conocimiento universal y la existencia de principios político-morales absolutos que rijan las relaciones entre los hombres.

La importancia de los sofistas no radica tanto en su pensamiento en sí, sino en la reacción tan vigorosa que provocaron sus planteamientos y en la riqueza de frutos que producirá esta reacción. Frente a ellos Sócrates y Platón reclamarán la verdad, el conocimiento verdadero.

Sócrates: conócete a ti mismo.

Algunos creían que Sócrates era un sofista, pero pronto dio pruebas de que no era así. Como ya vimos los sofistas afirmaban que la verdad dependía de lo que a cada quien le pareciera y por el contrario Sócrates afirma que el conocimiento no puede ser como lo dicen los sofistas, pues este es sólo un saber aparente; el conocimiento verdadero lo es de lo universal y es válido en cualquier tiempo y lugar y si no es así es sólo una opinión.

La dialéctica.

Para llegar al verdadero conocimiento, Sócrates emplea el método de la dialéctica, que consiste en una discusión dirigida siempre con rigor y precisión, un diálogo en el que se tiene siempre presente la finalidad de llegar a la verdad, llegar a descubrir lo que las cosas son y no sólo lo que parecen ser.

La dialéctica tiene dos fases: la ironía y la mayéutica. La ironía la usa Sócrates para limpiar la mente de falsos saberes, y la mayéutica para sacar a la luz los conocimientos que están en nuestro interior. El método culmina cuando se llega a una definición y por medio de ella se adquiere el concepto universal. El concepto universal se obtiene mediante la observación de casos particulares que comparten características comunes. El conjunto de estas características sirven de base para construir la definición buscada. Esta definición no registra lo particular de las cosas sino lo que es común a todos los casos semejantes para llegar al concepto universal, que encierra un conocimiento auténtico y válido para todos. Sócrates supera el subjetivismo y el escepticismo que habían sembrado los sofistas, colocando nuevamente la filosofía en el camino de la verdad y sentó las bases del conocimiento científico.

• La ironía. Para que los sofistas se den cuenta de que en realidad no saben, Sócrates utiliza la ironía. "Conócete a ti mismo" es siempre el punto de partida hacia el verdadero conocimiento. Porque al estar consiente de nuestra ignorancia, estaremos preparados para ir en búsqueda del auténtico saber.

"Solo se que no se nada"- solía decir Sócrates-, aún así, superó a la generalidad de los hombres que no saben esto tampoco.

La ironía consiste en hacer que el interlocutor exponga sus puntos de vista para luego mostrarle, mediante una serie de preguntas que está equivocado. Cuando su interlocutor se percata de sus errores y se daba cuenta de su ignorancia, Sócrates se permite continuar y pasar a las siguiente etapa: la mayéutica.

• La mayéutica. Ahora Sócrates, siempre mediante preguntas, va a ayudar a dar a luz a la verdad que el interlocutor tiene dentro de sí mismo. En esta fase de su método se trata de sacar el conocimiento que el otro posee ya en su interior pero de una manera confusa y oscura.

La moral.

El centro de raflexión socrática es el hombre; el único en el que se da la moralidad. Incluso sus reflexiones acerca del conocimiento se dan siempre a propósito de este tema, pues el único conocimiento realmente importante es aquel que se refiere al hombre, a su vida, de la cual debe hacer una tarea moral, un trabajo continuo en el que busque el verdadero bien.

El fin de Sócrates es hacer hombres mejores, mostrarles que no saben lo que es la virtud, el bien, la justicia, etc. Hacerlos consientes de su ignorancia es una manera de ayudarles pues cuando se den cuenta de ello, entonces se propondrán alcanzar ese conocimiento y, ya en posesión de él, sólo podrán obrar bien, porque quien conoce la virtud la busca; aquel que obra mal lo hace por ignorancia, porque cree que hace bien. Por ello se dice que el primer paso hacia la virtud es intelectual y el segundo moral; se trata de una ética intelectualista.

Grandes sistemas.

(epistémico-ontológico).

Con Platón y Aristóteles la filosofía griega llega a su plena madurez y en adelante, todo el pensar filosófico llevará de una u otra manera su sello. Estos dos pensadores se ocuparon, con un vigor enorme, de todos los grandes temas de la filosofía: el ser, el conocimiento, la ética, la política y la lógica, en el caso de Aristóteles. El pensamiento de ambos filósofos está estructurado de tal modo que los puntos medulares de sus tesis han quedado integrados en dos grandes sistemas.

Platón.

Son varias las influencias de que Platón supo alimentarse:

Héraclito. De él retoma la tesis de que todo en el mundo está cambiando de manera continua.

Parménides. Platón acepta, como él, la existencia de un tipo de realidad permanente que sólo puede ser descubierta por medio de la razón.

Pitagóricos. De ellos le conmovió de manera muy especial su profundo interés y reverencia por las matemáticas y su creencia en la inmortalidad y la transmigración de las almas.

Sócrates. Su maestro, cuya obra continuará con creces. De él retoma su confianza en la existencia de principios morales absolutos y en la posibilidad de formular definiciones acerca de conceptos universales.

Teoría de las ideas: metafísica y teoría del conocimiento.

La teoría de las ideas es el núcleo de toda la filosofía platónica; contiene principalmente su teoría del conocimiento y su metafísica, aunque también encierra contenidos esenciales de política, ética y lógica. Uno de los problemas fundamentales que se plantean en la filosofía de Platón es el de la posibilidad del conocimiento universal.

El conocimiento requiere de un objeto permanente, inmutable. Con las características del ser de Parménides. Considerando todo esto, Platón llega a la conclusión de que debe existir algo distinto de lo percibido por nuestros sentidos, que no cambie incesantemente. Este algo inmutable y eterno, objeto de nuestro conocimiento real, es lo que Platón llama ideas. En Platón la palabra idea significa modelo o patrón. Las ideas no existen en el mundo sensorial ni en nuestra mente, sino en un lugar celeste, supraterrenal, fuera del espacio y el tiempo.

Las ideas son lo auténtico, lo verdaderamente real, lo que no está sujeto al cambio, al ser y dejar de ser, por eso decimos que no tiene mezcla de no ser, sino que es, de una manera plena, completa e independiente. Ahora bien, según Platón sostiene que existen dos tipos de realidad:

1. El mundo sensible.
2. El mundo de las ideas.

Además, Platón recupera la creencia y reafirma que el alma pertenece al mundo eterno y el cuerpo al mundo transitorio. Su doctrina de las ideas implica la creencia en la inmortalidad y la transmigración del alma, lo que le permite explicar la adquisición del conocimiento con base en un proceso de reminiscencia, de recordar.

En definitiva, el verdadero conocimiento es aquel que se tiene no acerca de las cosas sensibles, sino acerca de las ideas y no por medio de los sentidos, sino por medio de la reminiscencia. Conocer, por tanto, es recordar lo que el alma vio en el mundo de las ideas.

El alma.

Platón nos describe, a través del mito del carro alado, en uno de sus diálogos llamado Fedro, las partes del alma, que son las siguientes:

1. La parte sensual. Está relacionada con los instintos y los placeres sensuales; a esta parte del alma le corresponde, tomando en cuenta la teoría ética de Platón, una virtud gracias a las cual esa parte del alma es refrenada; dicha virtud es la moderación o templanza.
2. La parte afectiva. Esta parte es la relativa, por supuesto, a las sensibilidad, y le corresponde la virtud de la fortaleza.
3. La parte racional. Es precisamente por la parte que el alma entra nuevamente en contacto con el mundo de las ideas. Debe ser guiada por la sabiduría o prudencia.

La coordinación de estas tres partes le corresponde a una cuarta virtud que es: la justicia; gracias a esta la parte que debe mandar manda y la que debe obedecer obedece.

Política.

Otro aspecto importante de la filosofía platónica, y consecuencia de su metafísica, es su teoría del Estado o política, la cual está íntimamente relacionada con su ética.

El estado se divide en tres clases sociales:

1.- La clase gobernante. Esta compuesta por los más sabios. Esta clase no posee propiedades ni familia, sus hijos son educados en comunidad. Para éstos el poder político será una carga más que una tentación, pero que por el bien del pueblo sabrán llevarla, pues realmente les interesa. Su virtud es la sabiduría y prudencia.

2.- Los guerreros. Su tarea es la defensa de la ciudad y del orden social y político establecido, su virtud es la fortaleza.

3.- Los productores. Su función es producir los bienes materiales, esta clase está sometida a las otras dos clases para las que produce bienes materiales y a cambio recibe educación y defensa, entre otros beneficios. Su virtud es la templanza o moderación.

La cuarta virtud es la justicia, gracias a la cual se da una armonía, un equilibrio entre las distintas clases sociales. En atención a ella cada parte cumple su función o ejecuta su labor adecuadamente.

Aristóteles.

Con él la filosofía griega llega a su punto culminante. Al principio acepto toda la filosofía de su maestro Platón, pero más tarde su vigoroso sentido de la realidad y de los hechos empíricos le llevan a abandonar las místicas doctrinas de las ideas y de la inmortalidad y la transmigración de alma.

Fue creador de la lógica, a la que consideró una parte esencial de la filosofía o más exactamente, su método.

Teoría del conocimiento.

Para Aristóteles, los sentidos son la única fuente de conocimiento, por que a través de ellos conocemos los particulares con base en los cuales el intelecto se encarga de abstraer las características esenciales y así formar el universal, o para decirlo más exactamente: la sensación conoce las formas sensibles, esto es, formas presentes en la materia; la inteligencia conoce formas inteligibles abstraídas de la materia.

Conforme predominan los sentidos o el intelecto en la elaboración del conocimiento, Aristóteles distingue diferentes grados del saber.

Grados del saber.

1. La experiencia (saber qué): es el conocimiento que adquirimos en nuestro contacto directo con las cosas particulares, individuales, y que por ello no se puede enseñar.
2. Arte o técnica (saber cómo): es un saber hacer adquirido mediante la repetición de experiencias adecuadas. Nos da cierta universalidad y por ello se puede enseñar. La técnica es superior a la experiencia.
3. Sabiduría (saber por qué): es el saber pleno, este nos dice que las cosas son y por qué son.

La sabiduría tiene dos métodos:

• La episteme. Es el saber de la ciencia, el saber demostrativo.
• El nous. Es el saber de los principios. Aquellos que no se pueden demostrar, por ser principios. Se llega a ellos por intuición. Es el grado supremo del conocimiento, de la ciencia que tiene por objeto el ente en cuanto tal.

Metafísica.

Aristóteles, no negó algo tan evidente como el cambio, pero tampoco el ser permanente de las cosas; ahora bien, su vigoroso sentido de la realidad se niega a aceptar un mundo suprarrenal, como el de las ideas, descubriendo, en cambio, en este mundo sensible ambas cosas: permanecía y cambio.

Dice Aristóteles, que el verdadero conocimiento no es el de las cosas individuales, sino que se funda en los conceptos universales, pero eso no significa que se dan en las cosas y la razón las deduce al identificar lo común en los múltiples particulares y concibiéndolos como un universal.

Este universal así concebido es sólo una forma lógica, pero no tiene una realidad ontológica; es decir no existe como ser. En realidad sólo existen las cosas individuales, el ser particular del mundo visible, lo que Aristóteles llama sustancia o, más exactamente sustancia primera.

Sustancia.

La sustancia es el sentido fundamental del ser, porque todas las cosas son sustancias o afecciones de la sustancia; es decir, la sustancia es el soporte o el substrato de sus accidentes. La sustancia es algo independiente que existe por sí y no en otro.

Aristóteles distingue dos clases de sustancia: sustancia primera y sustancia segunda.

1. Sustancia primera.- es el ser propiamente dicho, las cosas individuales, las cosas concretas: esta flor, esta escuela, este hombre, etc.
2. Sustancia segunda.- son los géneros y las especies; la flor, la escuela, el hombre, etc.

Los géneros y las especies son sólo abstracciones de las cosas individuales, por ello se les llamó sustancias segundas. Las sustancias primeras son un compuesto de materia y forma.

Materia y forma.

Cuando ocurre el cambio debe de haber:

• Algo que cambia.
• Algo que permanece.

Es decir, no hay cambio absoluto. Esto llevó a Aristóteles a distinguir en las sustancias un doble elemento: la materia y la forma.

La materia: es aquella que sufre los cambios, es decir, lo que permanece en los cambios, aquello de que está hecho algo.

La forma: es lo que hace que algo sea lo que es. Así por ejemplo, en una caja la materia puede ser de cartón; la forma, la de la caja.

Esta totalidad de materia y forma en realidad son indisolubles, solamente podemos separarlas en el pensamiento. Juntas integran la sustancia, y como ya dijimos la sustancia es el ser, lo que existe, la realidad; pero para Aristóteles no se es de una sola manera, sino que hay diferentes modos de ser.

Modos del ser.

En la metafísica aristotélica el ser se dice de cuatro maneras:

1. Por esencia y por accidente. La esencia en el ser que existe por sí. Es el ser que existe por otro; es decir, aquello sin lo cual la cosa sigue siendo lo que es.

CATEGORÍAS	EJEMPLO
SUSTANCIA CANTIDAD CUALIDAD RELACIÓN LUGAR TIEMPO ACCIÓN PASIÓN ESTADO POSICIÓN	ÁRBOL TRES METROS DE ALTO VERDE JUNTO AL RÍO EN EL CAMPO AHORA CRECE OBSERVANDO SANO VERTICAL

2. Según las categorías. En primer lugar para que exista el ser debe existir la sustancia. Ésta es algo así como el punto de partida. Pero la sustancia no puede existir sin más como sustancia, es necesario que tenga formas accidentales. Aristóteles no ofrece una lista de diez categorías, que se muestran en el siguiente cuadro:
3. El ser verdadero y el ser falso. Decimos del ser que es verdadero cuando muestra el ser que realmente tiene, y falso cuando muestra otro ser diferente al que realmente es.
4. Según la potencia y el acto. Estas nociones de potencia y acto le permiten a Aristóteles explicar el cambio o movimiento de las cosas del mundo sensible. La potencia radica en la materia, y el acto en la forma. No existe potencia en abstracto. La potencia es la posibilidad o posibilidades que tiene algo para modificarse.

Las cuatro causas.

El problema del cambio, lleva a Aristóteles a un estudio de cuáles son las causas de todo devenir, y concluyo en estas cuatro causas:

Causa material. Es la materia, aquello de lo que está hecho algo.

Causa formal. Es lo que hace que algo sea lo que es.

Causa eficiente. Es el principio del movimiento o del cambio.

Causa final. Es el fin, el para qué fue hecha una cosa.

Filosofía ética.

El periodo en el que se ubican el epicureísmo y el estoicismo lo conocemos como filosofía del helenismo. En esta época, la filosofía vuelve al hombre a su interioridad, a su salvación y felicidad; debido a esto el interés de los filósofos se centra en las cuestiones éticas. Es un cambio del sentido para la filosofía, que se convierte en un modo de vida, una actividad para procurar la vida feliz. El motivo principal de todo esto fue la crisis histórica del mundo antiguo.

Estoicismo.

La escuela estoica tiene tres etapas:

1.- Estoa antigua: fue fundada por Zenón de Citium en Atenas, en el llamado Pórtico de las Pinturas, en el 300 a. C.

Crisipo es importante en esta etapa, por considerársele el segundo fundador de dicha escuela.

2.- Estoa media: está representada por Panecio de Rodas y Posidonio. Abarca desde el siglo II y el siglo I a.C.

3.- Estoa nueva: cuenta con tres representantes importantes: Séneca, Epícteto y Marco Aurelio, emperador romano.

Los estoicos dividieron el estudio en tres partes:

1. Lógica. Consiste en considerar la sensación como elemento principal del conocimiento.
2. Física. Su doctrina está fundada en una realidad física, un mundo corpóreo.
3. Ética. El bien consiste en la aceptación del destino.

Epicureísmo.

Los epicúreos difieren de los estoicos en relación con su principio ético. Aunque existieron polémicas entre ambos, las dos escuelas conservaron puntos de contacto y la estructura de ambas es semejante. Al igual que los estoicos los epicúreos dividen a la filosofía en:

1. Lógica. Es una psicología del conocimiento que está al servicio de su moral, su lógica la llaman canónica, ya que la reducen a una serie de reglas prácticas para conocer, se adquiere por medio de las sensaciones.
2. Física. Para ellos todo es de origen material, incluso el alma, los epicúreos introducen una nueva teoría, que dice que la desviación sufrida por los átomos en su caída, para dar origen a los cambios.
3. Ética. Tiene como concepción fundamental suprimir todos los obstáculos que se opongan a su tranquilidad. Su meta es la serenidad, su ideal de vida lo constituye la felicidad y ésta sólo se logra mediante el placer.

Neoplatonismo.

(Periodo religioso).

Es el último periodo de la filosofía antigua. Un rasgo característico de esta etapa es la expresión de un fuerte sentimiento místico y un anhelo religioso de salvación.

Las características fundamentales del neoplatonismo son:

1. La consideración de la verdad como algo de naturaleza religiosa, que se manifiesta en la reflexión del hombre sobre sí mismo.
2. El carácter absoluto de la trascendencia divina, esto es, la existencia de un dios, de un ser supremo que está por encima de todas las cosas, impensable e incognoscible.
3. La teoría de la emanación, esto es, la afirmación de que todo lo existente se deriva a partir de un Dios.
4. Otra vez, la distinción platónica de dos mundos: el inteligible, Dios, la inteligencia o nous y el alma; y el sensible o material, que es sólo un reflejo del otro.